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大宝法王 | 获得解脱和成就佛果必须具足的四个要点

噶举法幢
2024-09-20


时间:2012年11月24日

摘自:法王《百段引导文》课程



获得解脱和成就佛果必须具足四个部分:第一部分,断除对此生的执着。第二部分,找到并依止具德的上师。第三部分,将上师所传授的佛法依教奉行。第四部分,将从上师处领受到的教法,要依教奉行精进修持直至成佛。


以修法的状态而言,精进与誓言非常的重要。从传承祖师的传记来看,立誓也是非常的重要,即使是生病了,即使是死亡,我都要去修持真正的佛法!以这种方式去发誓才是修持的关键。


密勒日巴大师曾经这样告诉冈波巴大师:未来,自称是大修行者的人们,他们就连一些奇怪的石头木头都要去珍存积累,他们内心充满着贪瞋,处处以分别心区分做事,像这种所谓的修行人,我们根本不应该和他们结交,更不能跟他讲话。


接下来,噶当派的全知上师波多瓦大格西,他有一部自己讲给自己的话语,又称自语教言,第八世噶玛巴米觉多杰对此作了一篇注疏。其中讲到:我们之所以会流转轮回,都是因为没有了悟无我的本性;为什么无法了悟无我的本性?这是因为有我执。也正因为有我执,才不懂得如何去累积资粮。好比说:畜牲道本就不知该如何去累积资粮,再加上它们的愚昧和自私心非常粗重,根本不知道应如何去获得解脱与快乐的方法,像牛羊鸡,它们在很多劫之中流转,就连人天的果位也没有投生过,一直在畜牲道中流转不停。波多瓦大师这位大格西,每每想到这一点,他就不知道应该做什么了,他会非常的伤心沉痛而至昏厥。反观我们,就便是听到畜牲的在遭受痛苦,也无动于衷,连一点痛痒的感觉都没有。


虽然我们没有投生畜牲道,身在人天善趣中,但也不知道应如何去积累资粮。这是为什么呢?因为我们没有认识功德,也没有认识到有功德的士夫,更没有把怀有功德的士夫视为至高无上。我们总是认为,他虽然有功德,跟我有什么关系呢?就把他搁在一边,从来也不会去想:这样一位非常殊胜的善士,他可以为我们指引获得解脱、远离痛苦的道路,如果能在这么一位有功德的士夫前,求得到善恶取舍的方法的话,那该多好啊!如果能生起这样的心态,才会认识和看见别人的功德,才会知道有功德的士夫是非常难能可贵的。


然而,我们总是背朝着功德,从来不去朝这方面去想,更不去希求解脱,之所以会不希求解脱是因为没有想到死亡的到来,也正因为没有想到死亡的到来,我们才会去执着世间的物质。又为什么会执着世间呢?因为把世间执着为实有。因此我们最终的障碍就是:执着事物为实有。


这就像盲人被抛弃到荒野之上,与小鸟离开了母亲一样,无依无靠,可怜的众生他们看不到任何的功德,再加上也不知如何修持解脱之道,也就一直遭受着这样的痛苦。


比方说我们在手上放一粒灰尘,手不会有任何的感觉,但是我们的眼睛里若进入一粒灰尘,我们就会有感觉。同理,我们一般的凡夫众生,对轮回的过患、快乐与痛苦的感觉,就像手上放一粒灰尘一般;但对一位圣者而言,轮回的过患就像眼睛内的灰尘一样,会难以忍受。


科学家们说,人的大脑只能感知到突发和当下的痛苦,而无法感知到细微遥远的痛苦,比方说一只老虎,与我们只有二三步距离的话,我们才会感到非常害怕。但是如果说:有一只老虎,它在三个月后才会到来,我们是不会产生害怕的感觉的。因为距离现在还很遥远,不会有任何危险。


现在,我们遭受很多环境的困扰和自然的危害,但我们无法立刻就知道,因为是非常广阔的概念,我们无法立刻就能觉知到,所以我们会把它放在一边,等到有朝一日一切因缘成熟环境产生变化之时,一切都已经为时太晚了。就如我们在一个很大的器皿内,放入一只青蛙,倒入一些水,下面慢慢地烧着火。这只青蛙最初会误以为它还在水里,还很安全,它并不知道水马上会变热变烫,自己会被烫死,等到水慢慢地真正变热变烫时已经为时已晚了,等待它的只有无尽的热烫之苦。


同理,如果我们自己不好好去思惟的话,有时候我们的大脑就会欺骗我们,让我们把非快乐的事物误认为是快乐,把危险视为平安,所以我们不应该去相信自己的大脑。要认清轮回的本性是痛苦。在戒律中有这样的说法,若想真正获证别解脱戒,一定要心怀真实的出离心。如果心中没有生起出离心,像这样没有出离心的别解脱戒,就不会有任何的意义。



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