Colorful Tufts of Tulle Float Down the California Coastline in New Photographs by Thomas Jackson
AR:你建议我们关注“非有机的”（nonorganic）行动者，来扩展和重思学者们在媒介研究中(以及其他领域)看待非人要素的方式。你借鉴了“心理地球物理学”（psychogeophysics）术语，把它当成一种处理“感知阈限”问题的方法，因为这些阈限导致了我们当前媒体分析的局限性：也导致了我们经常忽略了一些东西。虽然“地球物理学”是一门关于地球物理特征与过程的自然科学，主要依赖于定量方法和对当前/历史发展的测量，但是“心理地球物理学”却似乎更多地建立在定性研究和实证研究的基础上。你向我们展示了一些艺术项目，实际上这些艺术项目都试图让非有机体发出自己的声音，比如对地震声响和冰川声景的记录等等。你受到这些艺术实践的启发，建议我们将心理地球物理学作为一种伦理美学的视角，来处理生物、非有机体和社会之间的关系。首先，我想知道，你在这里所想象的，到底是一种怎样的对现有研究的进一步推进？是让我们去分析那些记录“媒介自然”演进的早期回声的艺术项目呢，还是去直接利用这样的方法路径呢？第二，心理地球物理学，在多大程度上只是使看不见的/沉默的过程变得可感知而已。它在多大程度上涉及/它是否还应该涉及，那些预测性要素以及对可能性未来的叙述呢？特别是涉及到你书中“未来化石”的那一章内容，我还想知道，你的方法是如何与社会技术想象（sociotechnical imaginaries）等概念联系起来，成为一种对理想和可能性未来的集体愿景的？
A Mesmerizing Short Film Imitates Water Flowing Across the Earth with Ink and Dried Pigments
JP: 心理地球物理学是我在书中最喜欢的概念之一。这不是我自己的发明，我是依据了一些以往的讨论，比如几年前在《沉默》（Mute）杂志上发表的一篇文章。心理地球物理学旨在通过强调城市和行星维度（planetary dimensions）的重要性来发展一种心理地理学的情境主义式导向。正如有人这样诗意地定义它:“心理地球物理学，就像整个地球的重量合起来将悬浮的物体往下拉一样(重力，一种相对比较弱但却极为关键的力量)，整个地球正在塑造人类的状况：而心理学，其实是是思维的板块结构学。”人们可以发现，在这里呼应了 Robert Smithson的艺术与写作——即思想的抽象地质学。而且他的作品也呼应了近年来一系列心理地理学和技术艺术项目。对我来说，对这一问题的兴趣不仅仅是学术上的。我使用了许多艺术项目和方法，它们既是这本书的论述重点，同样也是一个启发我们如何图绘当代地缘政治美学议题的灵感来源。但我当然也认为，在艺术和设计项目上，我们有很多可以拓展的空间，有很多项目，我在书中并没有提及。比如，利亚姆·杨(Liam Young)的未知领域部门（Unknown Fields Division）设计工作室，参与了一系列引人入胜的项目，这些项目都与物质变革有关，这些变革决定了我们当代这个技术与材料的世纪。他们为Victoria and Albert Museum (London)设计了一个放射性花瓶，这是一个颇为奇怪的设计，其中包含了多种化学、地理和概念的遗产。但它同样也讲述了一个关于“技术背面”的故事——它穿越了造船厂、集装箱、工厂和矿山。这确实是我们需要处理的另外一个有关技术和媒介的故事，而不仅仅是我们通常遇到的那些现成的娱乐设备等。最近，杨的工作室一直在参与一个名为“锂之梦”（Lithium Dreams）的项目，该项目主要关注锂产业，这一产业对可持续发展的绿色未来非常重要，它还揭示了一个关于行星尺度基础设施的相当有趣的故事。因此，在当代计算机和技术的物质性背景下，不仅仅是艺术项目，还有方法与项目中的思辨性设计也令人很感兴趣。思辨性设计，可以解决一些与当代地缘政治条件最紧密相关的问题。这也是一种心理地球物理图绘（mapping）。这种设计不仅仅只是让事物变得可见而已（尽管，的确有一条更深远的“让事物公开”的遗产传承脉络界定了STS、艺术方法和设计之间的交界）；Bruno Latour 和Peter Weibel的展览和书籍开创了许多有意思的东西，但在这样的项目中所体现的，还不仅仅只是一个单纯的“可见性”问题。我们还必须要考虑实际的媒介和界面，思考究竟是什么，使得事物在生产时变得可见了。因此，思辨性要素和思辨性设计也是干预当代地缘政治和物质基础设施生产的一种重要方式。我们不妨再来看看Donna Haraway津津乐道的翻花绳游戏 (如“猫的摇篮”)，以及她是如何继续阐述她独特的理念的：“翻花绳就是科幻游戏。到目前为止，科幻游戏指的就是科幻故事，科学事实，思辨性虚构，思辨女权主义，关心交织的绳索。”【注1】你已经敏锐地指出，讲述化石那章的主题其实是关于某种时间性想象的，而这种想象定义了19世纪，同样也定义了我们身处的21世纪：即后人类行星想象，也就是对于灭绝和未来浪费的想象。这就是我们现在必须着手应对的思辨性未来的视域。我的媒介理论只不过是近年来许许多多讨论这方面问题的其中一个例子，其他还有像Naomi Oreskes和Erik Conway写作的一本关于未来的小书：《西方文明的崩溃》，它讲述了这样一个想象的未来：关于化石燃料产业的地缘政治，及其更广泛的政治联系；科学的作用，以及水位上升不久后的思辨地缘政治等等。我也参与了一些专门关于媒介浪费的议题讨论，但是这一议题同样也和它的时间层面相关。不管怎么样，时间性都是《媒介地质学》这本书底下的一条主要的潜流。我们亟需一种与我们的时代相适应的，具有多重性、复杂性和创新性的时间概念。【1】译者注：来自于哈拉维的《与麻烦同在：在克鲁苏纪创造亲缘关系》，翻花绳游戏的形象被用来比喻各种生物、人类、非人类之间，如信息网络一般，相互扭结，同时又开放的亲缘关系，这种交织关系集中体现在各种科幻故事当中。
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